获救的确信
在《新约》里，就个人获得拯救的问题而言，对获救的确信是最重要的。换言之，除了靠信奉主耶酥而获得他亲自的拯救之外，最重要的就是信靠者要知道他已经获得了永久的拯救，已经拥有了永远的生命，永远不会枯萎，永远不会消逝，永远不会丧失。上帝不会赐与了我们生命，又把它收回。“上帝的恩赐和选召是没有后悔的。”（《罗马书 》 11：29）他的恩赐之一便是将永生赐给信靠他的人。因为“上帝的恩赐在我们的主基督耶酥里，乃是永生” （《罗马书 》6：23）。对业已获得的拯救的确信有至关重要的意义，它将以《圣经》为本的基督信仰同世界上形形色色的宗教信仰永远区别开来。
一个获得再生的基督徒确知其死后将进入天国，这一点同天主教，犹太教，基督教新教，道教，佛教等等所教授的大相径庭； 后者的追随者们无从知道他们死后的去向，因为所有这些宗教都拿不出一本由上帝授意而成就的典据来确保他们的信徒有死后的永生，这也是这些大宗教的一个共同之处和显著特点之一。只有信靠《圣经》的基督徒才是《圣经》里所说的“在爱子里所赐”（《以弗所书》1：6）， “预先定下效法他儿子的模样”的人（《罗马书》8：29）。这种对《圣经》的诚信将那些凭信感觉的人和获得重生的基督徒永远地区别开来 ；后者的信仰不是建立在肉体的体验上，而是建立在相信耶酥在髑髅地十字架上的死的成就上。圣经说，“我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要让你们知道自己有永生”。（《约翰一书》5：13）
获得救赎将会带来奇妙的改变。信靠者应该对获救确信无疑。值得注意的是， 救赎不是像某些人理解的那样可以通过做工来获得。如果人可以通过做工来获得拯救，那他对自己获救的真实性产生怀疑也就合情合理了：因为没有人敢确保自己所做的工已足以致救；况且这种做工非但不可中止，其质量也须达到某种标准，更何况标准是会变的。所以为什么那些想靠做工来获得救赎的人搞不清楚自己是否已获救，也就不难理解了。确信自己已获拯救的人不是那些相信靠做工可以致救的人，而是那些相信耶稣基督所成就的使命的人。救赎是上帝给人的礼物（《以弗所书》2：8-9“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”）。人一旦接受了礼物，他就拥有了拯救，拥有了基督，也被基督所拥有。他就成了基督的体中之体，骨中之骨，肉中之肉（《以弗所书》5：30）。上帝预先知道人的获救并且让获救的人去效法他儿子的模样（《罗马书》8：29“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄种做长子。）。
上帝说如果人接受了他的儿子，那信者就成了他的体中之体，骨中之骨，肉中之肉。按照上帝的安排，信徒最终将成就耶酥的模样。拥有获救的确信就是对已获得的拯救的绝对自信，知道假使自己突然死去，会立即进入天堂。这即是拥有了救赎，拥有了神耶稣基督。获得拯救意味着永生，正如上帝是永生的。永生是一种神圣的生命，永生是无始无终的。如果人拥有了永生，他也就获得了真正的救赎(因为罪的代价本是死)。这拯救是直到永远的，因为得救的罪人从此已在基督里，其所分享的神性是永恒的。耶酥说：“我又赐给他们永生，让他们永不灭亡，谁也不能把他们夺过去。”（约翰10：28）保罗说：“因为我相信无论是生是死，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主耶稣基督里的。”（《罗马书》8：38-39）
谁能确信自己业已获得拯救了呢？是天主教徒，犹太教徒，新教教徒，道教教徒，佛教教徒吗？当然不是。他们相信靠做工来得救赎。没有哪个想靠自己的义行来求得赦罪的人能够拥有获救的确信。良心是一切谎言的见证。主对该隐说：“你若行得好，岂不蒙悦纳？”该隐说：“我在尽力而为。”主说：“那我为什么没悦纳你呢？”（《创世记》4）你知道神为什么不悦纳该隐吗？因为他并没有尽力而为。如果他尽力而为的话，他不会拿自己种的菜蔬去敬奉神；他若尽力而为的话便会按神的意愿供奉活物的鲜血。“活物的生命是在血中。”（《利未记》17：11）该隐所要做的只是向亚伯要一只羊就行了，但是该隐太骄傲自大，不愿去向亚伯要羊。有的人总以为：“到底获没获得拯救是虚无飘渺难以知晓的”，也许该隐就是那么想的。你知道他们为什么会有这种想法吗？因为他们是想靠自己的行为方式来求赦罪的失丧的罪人（*“ 失丧的罪人”在圣经上指的是灵魂没获得拯救的人。 ——译者注），而良心又不让他得以凭此（即自以为义的行为）拥有获得拯救的确信，因为良心告诉他，他并没有按照上帝的要求去做。最终，上帝要求的是完全的、完美的、有效的髑髅地十字架上的鲜血的献祭，一个无罪的人的鲜血的赎罪，而不是用罪人的血来赎人类的罪。任何信靠耶酥基督为自己救主的人都可以确信获得拯救。《圣经》说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女（《约翰福音》1：12）。在《约翰一书》5：13 中我们读到：“我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”《约翰福音》3：36 说：“信子的人有永生。”
确信拯救的根据何在？为什么我们很多再生的基督徒毫无疑问地知道我们的得救，而很多表示相信《 圣经》的人却不知道他们是否得救呢？两者区别在什么地方？两者的区别在于确信拯救的基础不同：前者的基础是感觉，而后者的基础是神的承诺。我们应该把信心建立在感觉上吗？当然不能。感觉是会变的，此外撒但也有可能控制或影响我们的感觉。比如说，撒但可能会假扮圣灵，或者赝造圣灵的施洗，或者伪装成有异能的圣徒来混淆人的感觉视听。如果人总是依照自己的感觉来寻找获救的确信，那他只是在浪费时间。人的感觉就象气候那样变幻无常，我们的健康情况，天气状况，自然环境，生活氛围等统统都会影响人的感觉。一个已被救赎的人也许会在某个早上醒来感觉自己是一个失丧的人，但这种感觉对他业已获得的拯救根本就毫无影响。同样的道理，有人也许在某个早上醒来觉得自己获得了救赎，但如果他本身仍是一个失丧的人，拥有这种感觉并不意味着他就获得了拯救。有的人在接受耶稣时会产生一种感情上的悸动，而有的人在同样的时刻并不会有大的感情波动。人和人之间是有差别的。
上帝给了我们三块基石来巩固我们对永生和永恒的平安的确信：
1，圣灵的见证。“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。”（《罗马书》8：16）在我们接受基督作为我们救主之前，圣灵的做工使我们的良知意识到我们的罪的本性、意识到什么才是“称义”以及将要到来的审判。而在我们接受基督为救主后，圣灵引导我们的方式改变了：在一个获得新生的基督信仰者的内心世界，圣灵在他的灵魂传播平安的信息，使得他确信他已经属于耶酥，让耶酥做他内心的倚靠。保罗说：“你们既为儿子，上帝就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫 é阿爸，父û。”（《加拉太书》4：6）圣灵作信靠者的见证，证明他是神的一部分，神也是他的一部分。
2，我们要将我们对拯救的确信建立在神的话语, 也就是《圣经》上，因为《圣经》是永不改变的真理。大多怀疑他们是否获得拯救的人有不止一种版本的《圣经》译本，这些把确信或救的基础建立在感觉上而不是上帝的话语上的人阅读着不止一种关于神和他的的话语的记载，而这些记载又彼此冲突矛盾（那他们确信的基础到底在哪里呢？——译者注）。这即是圣经所提到的：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（《提摩太后书》4：3-4）。我们当记住《圣经》说：“上帝非人，必不至说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（《民数记》23：19）是的，他会成就。
假如我和你的牧师都跟你说星期五晚上我要去参加你的教会，你信了, 仅仅因为我们这样告诉过你。但在星期五之前我可能在意外事故中丧生。很多事情都可能发生，以至于影响这个承诺的兑现，可你还是相信我要来。然而，上帝说“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。” （《约翰一书》5:13）, 很多人却不相信。《圣经》说“信上帝儿子的，就有这见证在他心里。”（《约翰一书》5:10）如果魔鬼前来试探并引诱你，使对自己的灵魂是否获得拯救产生怀疑，你就应该指着上帝的话对魔鬼说：“神的话语告诉我只要我信靠耶酥基督就会拥有永生。”
对获救的不确信也有可能使源于不当的引用经文。别忘了魔鬼在《路加福音》第四章里也曾引用经节来试探耶稣。魔鬼、没有获救的人、甚至宗教领袖引用经节来教授谎言都是可能的。那我们怎么来分辨呢？我们必须得自己去查《圣经》来确认。
本书引用的章节摘自《圣经》里针对现世的人所写的那部分——由门徒为在基督里重生的外邦人（即非犹太人）所写的部分。本书没有摘引写给以色列十二个支派的章节（《雅各书》1：1）；没有摘引关于那些没接受基督的、靠捏造言语来牟利的宗教假先知、假师傅的章节（《彼得后书》第二章）；也没有摘引门徒写给在大患难时候的西伯来人的那一部分。（* “大灾难”指的是《圣经》《希伯来书》6章和《希伯来书》10章中所描述的人类将来要面临的一场浩劫。——译者注。本书引用的关于确信灵魂拯救的章节是专门写给生活在我们这个时代、接受了耶酥基督而获得了重生的人的。耶酥说：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（《约翰福音》5：24）。保罗说：“信靠这人就得称义了。”（《使徒行传》13：39）。当你查找关于灵魂救赎的章节时，一定要确保你阅读的内容是使徒写给现世的外邦人的那部分。
- a) 对获救的确信还来自《圣经》告诉我们的：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”（《约翰一书》3：14）一个灵魂得救的人关爱其他所有重生的，获得救赎的上帝的子女。这不是指我们要不分辨地去爱每一个宣称是基督徒的人，而是爱真正意义上的基督徒弟兄姐妹，不包括那些只是口头上表示是基督徒的人。基督谈到过一些打着他的名义说话，行事的人，“当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。”（《马太福音》7：22-23）
真正获得拯救的人是基督里的新生命，这表现在新的情感，新的喜好，新的嫌恶、新的爱和新的恨上。不单有新的爱，还有新的恨。如果一个人不恨他在获救之前曾经爱好过的某种事物，那他就确实该怀疑自己的灵魂是否真正获得了拯救。
既然上帝和圣灵的的话语已经说得如此清楚：我们有可以拥有并且永不丧失业已获得的拯救，那为什么百分之八十宣称是基督徒的人不知道死后的去向呢？这是因为他们中很多人都听信了魔鬼的‘责难’(魔鬼对他们说他们还是失救的罪人，来削弱他们对上帝的话语的诚信。) ；很多人怀疑上帝的话语；还有很多人虽不怀疑却曲解上帝的话语。比方说，有些人歪曲地引用雅各书第二章里的说法，坚持主张获得的拯救部分来源于做工。而实际上《雅各书》是写给犹太各支派的。
关键在于一个人是否接受耶酥作他个人的救主，其他的种种质问则可能被妄用于刻意的误导。如可能有人问你“你相信耶稣基督吗？”然后翻到《使徒行传》第八章给你看，告诉你上面写着巫师西蒙也信仰基督，却没有获救；旨在想以此来让你质疑你已获的救赎。（实际上巫师西蒙以为用钱可以买得到耶稣赋予门徒的异能，所以受到门徒彼得的谴责，但这并不意味着他没有获救或是他会失去已获得的救赎。）因此我们要警醒，因为有很多异端会通过各种途径扭曲和曲解《圣经》的话语。所以当你谈论什么信仰，认罪，忏悔之类的一系列，作为获得救赎的一部分，那你就是在谈论一套可能会被魔鬼利用的理论。然而如果你谈的是是否接受耶酥基督作为自己的个人的救主，那就完全不同了。
《圣经》上讲道：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女 。”（《约翰福音》1：12）一个人接受了耶酥基督做他自己的救主却没能被拯救是不可能的。注意，你不但要承认耶酥基督是救主，还要接受耶酥基督为自己的救主。如果你能对此非常肯定的说“是的”，基于上帝说过的话， 不管你是否意识或感觉到了，你已经被拯救了。
相信上帝的话语绝不是专断或自以为是。上帝说一个人被救赎了，那他就是被救赎了。说上帝在说谎是罪大恶极的。《圣经》《约翰一书》5：10-13说：“不信上帝儿子的，就是将上帝当作说谎的……这就是上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。”
人们怀疑自己是否获救的主要原因是缺乏对上帝的话语的信赖。如果你真的获救了，一定要祈祷，上帝会增加你的诚信，帮助你相信《圣经》的话语。
此外，聚焦这个世界而不是上帝，也可能导致人怀疑自己的获救。聚焦这个世界会窒息人对上帝和上帝的话语的渴望，削弱人向上帝虔诚祈祷的愿望。于是，他开始怀疑上帝的许诺。一个人失去业已获得的救赎是不可能的，但是丧失获救的快乐和确信却是有可能的。
要治愈那些对获救怀疑不定的人很简单。他不该试图同时诚服于两个主人：这个世界和上帝，而应该将自己的生命仅仅诚服于上帝。这样的人啊，这样祷告吧：“主啊，洞察我的心，看我是否已获救。如果我真的已获救，帮助我永远不要怀疑《圣经》上清清楚楚的关于我的灵魂获救的话语。如果我没有获救，哦，主啊，将我的伪装的安全拿走吧，我想知道真理。”
对获救的确信将会让你成为更加坚定的基督徒。对获救的确信并不等同于自傲，只是单纯地相信上帝的话语而已。说“我知道我得救了”需要谦卑，因为救赎只能通过上帝的恩典和慈悲才能获得，而并不是靠个人的做工得来的。如果一个人宣布自已获得了救赎，就是承认了并不是因为他所做的许许多多的好事，让他好得可以进天堂；而只是因为上帝的慈爱，才没有让他下地狱。说“我希望我被救赎了”的人是骄傲的，这暗示了他在指望自己做的工来拯救自己。当他说，“我希望我被救赎了”时，他在暗指他相信获得救赎部分来源于做工，且希望他所做的工已经足够。不，不够。只有上帝才能拯救人，只有上帝才能使这种拯救持续有效，只有上帝才能让人上天堂。“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（《以弗所书》2：8-9）上帝禁止我们任何人夸耀自己，只有十字架上的主耶酥基督才是荣耀所在